Апологія відсутності (про місто/село як бінарну опозицію)

Поділитися
Tweet on twitter

Що таке постіндустріальне суспільство? Це суспільство, що сягнуло такого рівня розвитку, за якого всі блага цивілізації та здобутки культури рівною мірою доступні як мешканцям центру, так і мешканцям периферії. Власне, суспільство, де відбулася, даруйте за радянізм, змичка міста з селом, де не важить, живеш ти в столиці, у великому промисловому центрі чи за десятки кілометрів од них. Яскравим прикладом такого суспільства є американське.

Василь Цагалов. Подвійна посадка. Фото з сайту www.guelman.kiev.ua

Що таке постіндустріальне суспільство? Це суспільство, що сягнуло такого рівня розвитку, за якого всі блага цивілізації та здобутки культури рівною мірою доступні як мешканцям центру, так і мешканцям периферії. Власне, суспільство, де відбулася, даруйте за радянізм, змичка міста з селом, де не важить, живеш ти в столиці, у великому промисловому центрі чи за десятки кілометрів од них. Яскравим прикладом такого суспільства є американське.

В Україні побудова такого суспільства – річ найближчим часом немислима. Перспектива його для нас губиться в примарних далях світлого майбутнього, яке може й не настати у зв’язку з Апокаліпсисом. Принаймні на сучасному етапі розвитку (як я люблю цю словесну формулу, надто ж коли ніякого розвитку не видно!) нашого суспільства для пересічного українця відіграє місце проживання. Бо з покоління в покоління, вже й на генетичному рівні передається досвід, що в Полтаві жити краще, ніж на станції Веселий Поділ Полтавської області, а в Києві – краще, ніж у Полтаві. Причому вже за тридцять кілометрів од Веселого Подолу є такі веселі села, що життя на цій не смердючій через брак промисловості станції видається неабияким благом. Пам’ятаєте, як у пісеньці Андрія Миколайчука: «О це-це-це, це, це – райцентр. Як я мріяв колись про це!»

Культурні й не дуже культурні діячі доводять одне одному і всім навколо, що український постмодернізм є, але вже за п’ятдесят кілометрів од Вінниці про це не знають, бо внаслідок стихійного лиха 2000 року там не стало дротового радіо, а по телевізору рекламують алкоголяку й крутять дуже смішні передачки, в яких російськомовні манкурти на замовлення уряду РФ нам доводять, що «ми – єдіний нарррод», тобто таке ж безмозке бидло, як росіяни, білоруси, молдавани, грузини, узбеки… І наші вороги – американці, бо в них є постіндустріальне суспільство. От тільки людей за п’ятдесят кілометрів од Вінниці більше цікавить не стан постмодернізму в постіндустріальних суспільствах, а те, чому закрили єдиний місцевий цукрозавод, який годував усю найближчу округу. І яким бур’яном тепер засівати поля.

Оце вам іще один доказ, що постмодернізму як такого в Україні немає. Бо де ж йому взятися за відсутності постіндустріального суспільства? Ми ще цілком у модерні, й іронія наша – модерністська. І нехай адепти постмодерну нам доводять, що іронія – головна ознака постмодерністської культури. Убогому селянинові чи безробітному робітникові (так, каламбур) із забутого владою, а не Богом райцентру – не до іронії: йому треба думати, як прогодувати сім’ю, і ситуація в суспільстві викликає в нього радше сарказм. Іронія – прерогатива громадян всесвіту, інтелектуалів-пофіґістів, яким або вже, або ще нічого не болить. Недарма критик цинічного розуму П.Слотердайк наголошував, що таку особистість, як Діоген Синопський, міг породити тільки грецький поліс. Тобто місто з великим скупченням люду, не надто обтяженого добуванням насущного сала. Спробуйте пересадити іроніка Діогена в наше прибите злиднями, алкоголізмом і відчуттям безперспективності ґетто – сучасне село. Він зі своїми витівками буде там не більш як іще один дурник. Перейняті проблемою фізичного виживання селяни вже за якийсь тиждень перестануть звертати на нього увагу. А це для таких, як Діоген, публічних людей – смерть. Не публічна.

Quique, звичайно, suum, тобто jedem das Seine. Комусь робити хліб і до хліба, а комусь у статусі безземельних землян грітися на сонечку в краденому піфосі чи мандрувати з маєтку в маєток, пропагуючи ідею сродної праці. Прості люди тут сказали б: еге ж, лучче найважчий олівець, чим найлегша лопата. Інтелектуали назвали б цих простих циніками й невігласами. І, прийшовши на базар, укотре подивувались би, що вчора двонога істота без пір’я коштувала стільки, а сьогодні вже стільки та ще півстільки. Що вдієш, зітхають бабусі, воно ж і зерно недешеве, й пальне подорожчало, а ви ж погляньте, курочка яка! Велика, жирненька, ще, може, й з яйцем усередині. Бонус!

Повернімось, однак, до постіндустріального суспільства, якого в нас нема і в найближчому майбутньому не передбачається. Вивірити попередні міркування можна, розглянувши бінарну опозицію місто/село, виведену в нашій літературі. Які почуття й настрої викликають у письменників ці поняття, як виписані їхні образи у творах, які між ними зв’язки та стосунки? Що більше матеріалу буде залучено до аналізу, то, звісно, краще, та оскільки формат цього тексту не дисертаційний, а всього лиш есейний, то зупинюся тільки на тих класичних і сучасних творах, які найбільш на слуху і в яких опозиція місто/село має концептуальний характер, образи села чи міста прописані найчіткіше, а самі вони набувають статусу не просто алегорії, а категорії.

Саме по собі місто чи село є ні добре, ні зле, а таке, яким ми його уявляємо. І за цими уявленнями, втіленими у творах, парадигму місто/село може бути схарактеризовано за архетипним принципом: ворог/друг, свій/чужий. Окремо стоять хіба випадки, коли, наприклад, місто є всього лиш ареною дій та подій, не має яскраво виражених ознак дружньості/ворожості й зображене абстрактно. Такими є Львів у романі «Йогуртовий бог» П.Яценка, «Місто, в якому не ходять гроші» Кузьми Скрябіна, Рівне в романі «Рівне/Ровно (стіна)» О.Ірванця, Тигирин у «Синдромі стерильності» Н.Сняданко. Та й Мідні Буки Дереша є лиш місцем, де діє інша опозиція – гопники/неформали. Також не беруться до уваги рідкісні випадки, коли місто зводиться в ранг своєрідного символу, культурного коду. Таким є «Петербург» А.Бєлого, в якому без тіні іронії злилися «петербурзькі коди» Пушкіна, Гоголя, Достоєвського.

В українській літературі місто було й залишається топосом, який надає людині іншого статусу, нової якості, топосом, який змінює людей, і то не в кращий бік. Переміщуючись із села до міста, людина наче відривається від свого коріння, втрачає себе, вихолощується, губить щось істинне і справжнє, до чого потім повертається все життя. Це яскраво було видно ще в Шевченка. Пам’ятаєте його імперський стольний град у «Сні»?

У долині, мов у ямі,
На багнищі город мріє,
Над ним хмарою чорніє
Туман тяжкий… Долітаю –
То город безкраїй.
Чи то турецький,
Чи то німецький,
А може, те, що й московський.
Церкви, та палати,
Та пани пузаті,
І ні однісінької хати.

Саме там і трапляється героєві землячок із циновими ґудзиками, який дивується: «Так як же ты // Й говорыть не вмиеш по-здешнему?» Аналогічно місто змінює людей і в П.Глазового. Персонажі його гуморески «Не в своїй тарілці» – Сава з дружиною – прибули до Києва, «продавали сало, м’ясо, яйця на базарі», нормально «з покупцями торгувались, з людьми говорили». А після прогулянки Хрещатиком вирішили: «Давай «чтокать», бо невдобно, що ми українці». Цій проблемі присвячено весь сьомий розділ його книжки «Веселий світ і чорна книга», а квінтесенція проблеми – в гуморесці «Мова величава»:

На зачовганих асфальтах,
Де смолою пахне,
Наше слово крила губить,
Наша мова чахне…

Попри все у нашій свідомості (і як результат – у літературі) вкорінилося прагнення вирватися з села до міста. Місто стало таким собі хижаком, якого треба приборкати, або ж своєрідною обітованною землею. У першому випадку маємо хрестоматійного Степана Радченка, який твердо вирішив: «Не ненавидіти треба місто, а здобути». Він свідомий того, що «в місто вливається свіжа кров села, що змінить його вигляд і істоту. І він – один із цієї зміни, що їй від долі призначено перемогти». Романний Радченко таки перемагає, в кінці твору місто «покірно лежало внизу хвилястими брилами скель, позначене вогняними крапками, і простягло йому з пітьми горбів гострі кам’яні пальці». У житті, що видно з найновішої нашої літератури, сутності міста змінити не вдалося, й опозиція місто/село таки залишилась опозицією.

Раєм земним уявляє собі місто інфікований мріями своєї матінки герой веселої лірично-химерної повісті В.Дрозда «Ирій» (саме так давні українці називали Рай). «Я свій вік прогибіла в Пакулі, то вже ж тільки й думки моєї, аби Михаль не крутив волам хвости», – бідкається мати. Та й син її «помислами своїми […] був давно в місті, за Собакаревою горою, де піщана полівка впадала в чорне плесо асфальтів». А рідний Пакуль для Михаля – «тільки передпокій […] справжнього буття, випробування, прелюдія, навіть не переднє слово, а лише епіграф заповітної книги…» Михаль таки пише цю книгу, на відміну від Радченка, – книгу свого життя, проте вертається до Пакуля і вже – якісно інший.

Звичайно, неправда, що «модернізм – це таке явище в нашій літературі, коли письменник на всіх і на все наплював, і не пише про Україну, чи про українське село, бо воно йому до сраки» (Марія Ільницька). Це видно вже на прикладі В.Підмогильного, В.Стефаника, а також Михайля Семенка й Б.-І.Антонича. На зорі своєї творчої діяльності Семенко скаржився, що йому «давить горло асфальт», що він «загубив упевненість» і «загубив ґрунт». А далі його захоплює рух і шум великого міста, всі оті «бі бо бу», «фффф» і «шшш», його дедалі більше «вабив Хрещатик розмальованими кралями». Тому й вірші Семенка – не так поезія, як називання. Семенко боїться емоції й зупиняється на декларації. Він таки відчутно «загубив ґрунт». Натомість у Б.-І.Антонича чітко простежується полюсація природного (лісу, саду) та штучного (міста). Ось що про це каже дослідниця М.Новикова: «Ліс – полюс Антоничевої світобудови; його, Лісу, антипод – Місто. Інші ділянки «Природного», «поганського» світу Антонича, Сад і Село, – це немов передлісся, підходи до Лісу. Антоничеве Село часто-густо прагне перелитися в Сад – або прямо в Ліс». У той-таки час львівський письменник Б.Нижанківський у повісті «Я повернувся до рідного міста» створює образ сюрреального, зловісного міста, міста вчорашнього дня: тут сиплеться рожевий пил, трамваї ходять за незрозумілим графіком, будівлі розмиваються, предмети змінюють свою сутність, а перехожі розчиняються в повітрі, щойно спробуєш до них торкнутися.

Ще один модерніст – М.Коцюбинський – у низці творів («Intermezzo», «В дорозі», «Сон») теж торкається цієї теми. Проте в нього більше фігурує не місто, а містечко, що не таке вже й далеке від природи. Воно майже нагадує село, однак у ньому не лише все «здорове, ціле, безжурне», і все співає «хвалу безлюддю», в ньому людину заплітає павутиння нудьги й циклічності життя, тому, відпочивши в тиші та спокої, герой Коцюбинського втікає від міщанства, закостеніння, він відсвіжився, налаштував струни своєї душі й цілком готовий вертатись у велелюддя, коли місто простягло по нього «свою залізну руку на зелені ниви». Проте ж і в місті, де «візники-люди-трамваї-люди», неможливо втекти від циклічності буднів. Принаймні у вірші нашої сучасниці Катрі Калитко бринить та сама нотка невдоволення: «Немає світла в кам’яному місті, // Холодні ранки, сизі та імлисті, // І вивірено-звичний кожен день».

Проблемою взаємин міста й села просякнута книжка Г.Штоня «Пастораль». Однойменне оповідання на зовнішньому рівні зводиться до того, що людина, поглинута містом, приїжджає на кілька днів у рідне село, щоб, вочевидь, назавжди з ним попрощатися (продати батьківську хату), і, грубо кажучи, дістає там по пиці. Однак професорська проза Г.Штоня не була б такою, якби не містила чималих періодів розумувань. Зокрема на тему «зближення їхніх (села й міста. – О.С.) життєвих рівнів, з котрого й виросло далеко не соціалістичне між ними змагання». Книжка буквально сочиться неприйняттям не так села, як того, що можна назвати синдромом дядьківства.

Не знято опозиції місто/село і в літературі нинішній. Взяти хоч самі назви поетичних та прозових книжок: «Місто барв» В.Левицького, «Місто в моєму тілі» Б.-О.Горобчука, «М.істерія» К.Калитко… А у видавництва «Фоліо» є навіть така книжкова серія – «Міський молодіжний роман». В.Левицький відчутно любить місто, в якому живе та працює, і йому болить, що «Там, де круті історії повчання, //Торгують унітазами круті». Чи не в кожному вірші він «заклубочує місто зефіром», бо ж «Натхненніші автори, // Коли у метро їх тиснуть».

Іще один урбан-шаман – Б.-О.Горобчук. Він пустив місто собі під шкіру, й воно в його тілі «оживає заводами і // ранковими офісами», роблячи його вірші (точніше, тексти) беземоційно-міркувальними, як нині модно казати – інтелектуальними. Звичайно, не слід пов’язувати емоційність лише з сільською тематикою. В рядку Шевченка «Село! і серце одпочине» – емоція сильна, проте не слабка вона і в О.Романенка:

Недобре у цьому місті
Маленькому чоловіку […]
Не втопиш біду в лікері!
Маленькій людині гірко!
Їй хочеться в кожні двері,
А надто – в усі кватирки.

А тому – «обоє покинемо місто ми, // обом нам не буде жаль». Схожа проблема урбаністичної бездушності зринає і в О.Ярового: в нього є образ дверей як дерматинних брам:

І живуть там тіні, тіні, тіні,
Здалеку подібні до людей.
Не дзвони, не стукай – не відкриють,
Хоч і розпинайся на дверях!

Іще більше емоцій місто викликає в Катрі Калитко. Персонаж «М.істерії» Бранко «таки відкриє цю смердючу банку тушонки, яка називається містом, і всім просто заб’є памороки від огиди». Для іншого її персонажа місто – «лише ошатний смітник, на якому раз по раз пробиваються екзотичні квіти». І вже зовсім емоційно – вустами третього свого персонажа – авторка називає місто блядським.

Думається, наведених прикладів досить, аби зробити простий у своїй геніальності й геніальний у своїй простоті висновок: оскільки в проблемному полі нашої літератури досі значне місце посідає парадигма місто/село, яка в переважній більшості випадків мислиться як опозиція, то ні про яке постіндустріальне суспільство на території України йтися не може, а тому питання про наявність у нашій літературі постмодернізму прошу вважати закритим.

Олександр Стусенко

Олександр Стусенко народився 1981 року в столиці Барської конфедерації (нині – Вінницька область). Закінчив літературне відділення Інституту філології КНУ імені Тараса Шевченка. Автор чотирьох книжок. Лавреат літературної премії «Благовіст». Член Національної спілки письменників України. Виступає у пресі як поет, прозаїк та критик.